'Oteti Papu' govori o tome kako je Napoleon normalizirao vjersku slobodu

Najveći test u povijesti moderne Katoličke crkve započeo je u 2 sata ujutro 6. srpnja 1809. Tada su francuske trupe zauzele Kvirinalsku palaču u Rimu. Ponoćno uhićenje pape Pija VII od strane trupa pod vrhovnim zapovjedništvom cara Napoleona Bonapartea bio je prekretnica u povijesti, tvrdi Ambrogio A. Caiani u svojoj knjizi “Oteti papu: Napoleon i Pio VII.”“Oteti Papu: Napoleon i Pio VII.”

Caiani ističe da je operacija koja je uhvatila papu koristila taktiku roja koju bi i sam Napoleon odobrio, ali dok je Napoleon bio majstor bojnih polja, papa se pokazao kao ravnopravan politički protivnik. Njih su se dvoje natezali oko temeljnog pitanja, onog koje još uvijek proganja europsku politiku - treba li država ili crkva imati vrhovnu vlast?

Na prvi pogled, dvojica muškaraca imala su mnogo toga zajedničkog. Obojica su bili talijanskog podrijetla. Napoleon je rođen na Korzici u lokalnoj plemićkoj obitelji samo nekoliko godina nakon što ju je zauzela Francuska. Papa Pio VII rođen je u Ceseni, samo 9 milja od Jadranskog mora u tadašnjem dijelu Papinske Države.

Papino pažljivo kontrolirano zatočeništvo, najprije u Italiji, a kasnije u Francuskoj, trajat će pet godina. Nevjerojatno, bilo je to drugi put u manje od desetljeća da je papa otet. Njegov neposredni prethodnik, papa Pio VI., umro je u zatočeništvu od ruku francuske revolucionarne države. Ipak, ova uvreda Katoličkoj crkvi nije uključivala Napoleona. General toga doba prolazio je Sredozemljem pri povratku u Francusku nakon pohoda na Egipat i Palestinu kada je papa Pio VI umro.

Napoleon je došao u središte pozornosti nakon državnog udara 18. Brumairea 1799. Nakon što je došao na vlast, Napoleon je nastojao ublažiti učinke francuskog građanskog rata. Oni koji su podržavali revoluciju sukobili su se i protiv rojalističkih i katoličkih snaga u Vandejski ratovi, niz ustanaka farmera i seljaka djelomično zbog prava na prakticiranje katoličke vjere. Napoleon je suosjećao sa seljacima u regiji Vendée i nastojao pomiriti načela Francuske revolucije s Katoličkom crkvom.

Niži ljudi smatrali bi pomirenje nemogućim, ali Napoleon je imao poštovanje, iako neortodoksno, gledište o religiji. Napoleon se hrabro obvezao na pomirenje s crkvom - pod svojim uvjetima. Napoleon će odabrati Etienne-Alexandrea Berniera, bivšeg rojalističkog pobunjenika, kao svog glavnog pregovarača s papinstvom u povijesnim pregovorima.

Rezultirajućim dokumentom, Konkordantom iz 1801., crkvi su vraćena mnoga prava. Svećenici su postali službenici države kojoj su se zakleli na vjernost, a nadzor Vatikana je bio zaštićen, ali sudbina svećenika koji su se oženili tijekom Francuske revolucije bit će dugotrajna briga Katoličke crkve desetljećima.

Dok su Bernierovi politički pogledi bili fleksibilni, Napoleonovi vlastiti vjerski pogledi bili su pragmatični i povremeno unitaristički.

“Upravo time što sam postao katolik završio sam ratove Vendée; čineći sebe muslimanom, osvojio sam srce Egipta. Kad bih morao upravljati židovskom nacijom, trebao bih ponovno uspostaviti Salomonov hram”, rekao je jednom.

Iznad svega, Napoleon je smatrao da crkva treba biti podređena državi. Stoga ne bismo trebali biti iznenađeni što je nakon približavanja izjavio da će se sv. Neopol — opskurni (i, Caiani sugerira, vjerojatno izmišljeni) ranokršćanski mučenik — slaviti svakog 15. kolovoza. Za većinu katolika to je bio datum blagdana Uznesenja Blažene Djevice Marije i, stjecajem okolnosti, Napoleonov rođendan.

Konkordantski sporazum trebao je dugo nadživjeti Napoleona. Sve dok francuski laïcité zakon o razdvajanju crkve i države nije stupio na snagu 1905. godine, Konkordant je zapravo bio posljednja riječ o odnosima crkve i države. Napoleon je dogovorio slične sporazume s protestantskim i židovskim skupinama u svom carstvu.

Pio VII je čak prisustvovao i pomazao Napoleona na njegovoj krunidbi za cara 1804. Pape su tradicionalno krunile Svetog rimskog cara. Na vrhuncu ceremonije, Napoleon je uzeo krunu iz njegovih ruku i stavio je na svoju glavu. Neki su pisci ovaj potez vidjeli kao prijezir.

Međutim, Caianijev je argument da je Napoleonova želja da ceremoniji da vjerski karakter bila uglavnom iskrena. Napoleon bi razne kardinale i druge ličnosti koji su odbili prisustvovati smatrao osobnom uvredom.

Papa je postao Napoleonov zarobljenik i proveo je veći dio svog zatočeništva u Savoni. Kasnije, nakon što je Napoleon zauzeo Papinsku državu, doveo je papu u Fontainebleau blizu Pariza. Ta zapljena 1809. trebala je dodatno slomiti papin duh, tvrdi autor.

Ipak, čak i izoliran od Vatikana i s vremena na vrijeme s ograničenim pristupom vanjskom svijetu, Papa je odbio puknuti. Doista, žustri katolički otpor Napoleonu u Katoličkoj crkvi organizirao je brojna tajna društva za potkopavanje Napoleona - što bismo danas smatrali građanskim neposluhom.

Caiani vješto prelazi između više akademskog i novinarskog tona. Ovaj ozbiljan znanstveni rad, koji je rezultat sati provedenih u arhivima, ponekad se može čitati poput trilera - pogotovo kada se govori o tome kako je papa zamalo umro tijekom preseljenja iz Italije u predgrađe Pariza.

U Fontainebleauu, papa i Napoleon ponovno su se sukobili - ovaj put osobno. Ipak, papa je uglavnom odbijao slomiti se čak i dok su se širile glasine da je Napoleon udario papu. Sam papa ljubazno je demantirao glasine, rekavši samo da ga je Napoleon zgrabio za košulju tijekom žestoke rasprave.

Napoleon je bio iznenađen papinom nepopustljivošću, budući da su se i protestanti i Židovi složili pridržavati se Napoleonove vizije, koja je državu stavljala u središte stvari. Doista, pod Napoleonom su ukinuta mnoga lišavanja s kojima su se Židovi suočavali, a Židovima diljem Italije bilo je dopušteno napustiti geta.

Kao rezultat Châtillonskog kongresa, Napoleon je pristao osloboditi papu. Uskoro će njihove uloge biti obrnute, s Napoleonom u zatvoru na Elbi i kasnije u St. Helanu, a papa će ponovno preuzeti kontrolu nad Papinskom državom. Caiani tvrdi da je crkva, što nije iznenađujuće, ostala ogorčena i da je doživjela ponovno učvršćivanje. Židovi su bili prisiljeni vratiti se u geta u Rimu, koja će ostati otvorena do 1870. — posljednja u Europi dok tu praksu nisu ponovno uveli nacisti.

Prije Francuske revolucije, Papinska Država je uključivala teritorije Francuske i većeg dijela sjeverne Italije. Povijest cijele epizode vjerojatno je utjecala na drugog francuskog cara, Napoleona III., koji je pomogao u ujedinjenju Italije koja je uništila Papinsku državu 1870., kada je Italija ujedinjena. Proći će gotovo pola stoljeća prije nego što Vatikan ponovno stekne neki oblik suvereniteta, koji bi uključivao samo mali djelić modernog Rima, daleko od onih koji su željeli da Vatikan ima barem maleni dio obalnog teritorija. .

Pero koje se pokazalo moćnijim od mača tema je knjige. Međutim, isto se može reći za Napoleonovo najkontroverznije vjersko gledište — ono o vjerskoj jednakosti. Napoleonov argument za vjersku slobodu nadživjet će njegovo carstvo i postati norma diljem Europe.

Doista, epizoda skicirana u knjizi važna je za svakoga tko je zainteresiran za razumijevanje korijena sukoba crkve i države u Europi i drugdje diljem svijeta.

Proizvedeno u suradnji s Religon Unplugged